Konflik Hukum Ahli Fiqh Dan Tarekat

Pada satu hari, saya mendapat sebuah sms yang bertanyakan perihal pandangan seorang penceramah. Penceramah itu dalam salah satu kuliahnya di sebuah masjid telah menyatakan bahawa solat seseorang yang tidak khusyuk adalah sah di sisi ahli fiqh tetapi tidak sah di sisi ahli tasawuf. Saya tidak terlalu terkejut kerana ini bukan kali pertama saya mendengar pendapat sebegini rupa.

Kira-kira setahun yang lalu, saya telah hadir ke satu kuliah yang disampaikan oleh seorang ustaz yang agak dikenali sebagai penceramah bebas. Beliau bercerita tentang puasa. Beliau juga mengulangi rentak yang agak sama iaitu puasa kalau mengikut penilaian ahli fiqh akan terbatal jika melakukan perkara-perkara yang membatalkan seperti makan, minum dan sebagainya.

Tetapi mengikut penilaian ahli tasawuf, hanya dengan memikirkan apa juadah yang akan kita sediakan untuk berbuka sudah dikira berdosa. Puasa itu juga dikira batal dengan perkara lain seperti berfikir tentang keduniaan Saya terfikir, dari mana agaknya datang pemikiran yang double standard sebegini?

Ketika saya membaca buku Ihya’ Ulumiddin karya Hujjatul Islam al Ghazali, saya terjumpa satu perenggan yang agak mengejutkan saya dan mungkin menjadi jawapan kepada persoalan di atas tadi. Berikut saya terjemahkan kata-kata al Ghazali di dalam bukunya itu di mana al Ghazali menghuraikan pembahagian puasa kepada umum, khusus dan khusus al khusus.

Menurut beliau: (Ihya’ Ulumuddin, jilid 1, muka surat 221, cetakan 2001, Dar al Kutub al Ilmiyyah) : adapun puasa khusus al khusus, maka ia adalah puasa hati dari kehendak-kehendak duniawi dan pemikiran tentang dunia serta menahan hati dari selain Allah SWT secara mutlak. Dan puasa ini dibuka (batal) dengan memikir tentang sesuatu selain Allah Azza Wa Jalla dan hari akhirat serta (dibuka) dengan berfikir tentang dunia kecuali dunia yang dikehendaki padanya agama. Maka sesungguhnya dunia sebegitu adalah bekalan akhirat dan bukanlah ia sebenarnya dari dunia (yang dilarang). Sehingga berkatalah pakar-pakar hati (golongan sufi) : ‘sesiapa yang bergerak kehendak hatinya di siang hari ke arah merancang menyediakan makanan ketika berbuka, maka ditulis ke atasnya satu dosa’ kerana itu menandakan kurangnya keyakinannya kepada rezeki Allah Azza Wa Jalla dan kurangnya keyakinannya dengan rezeki yang telah dijanjikan’.

Wahai para pembaca sekelian, bolehkah anda menerima perkara sebegini? Adapun bagi sebahagian ahli tarekat dan tasawuf, perkara ini tidaklah susah untuk diterima kerana mereka mempunyai beberapa asas penting yang menyokong perkara ini. Asas tersebut antaranya ialah ‘Islam terbahagi kepada syariat dan hakikat’ dan ‘ahli fiqh berbincang soal zahir manakala ahli tasawuf berbincang soal batin’. Terdapat sebahagian ahli tarekat dan tasawuf yang memandang bahawa hukum fiqh adalah hukum zahir dan berlainan dengan hukum sebenar atau hukum hakikat. Oleh sebab itu mereka akan mewujudkan syarat-syarat yang dipanggil sebagai ‘rahsia-rahsia ibadah’ yang berlainan dengan syarat-syarat yang diletakkan oleh ahli fiqh untuk ibadah seperti solat, puasa dan sebagainya.

Persoalannya sekarang, apakah sumber yang digunakan oleh ahli fiqh sejak dahulu hingga kini dalam memutuskan rukun atau syarat ibadah? Jawapannya ada dalam perbahasan ilmu usul fiqh. Sumber yang mereka gunakan ialah Al Quran, hadith, ijmak, qiyas dan lain-lain lagi seperti yang boleh kita lihat dalam buku-buku usul fiqh. Walaupun terdapat buku-buku fiqh yang tersilap dalam mempraktikkan penggunaan sumber-sumber tersebut (contohnya tersalah dalam mentafsirkan ayat, tersalah dalam menggunakan hadith-hadith dhaif dan palsu dan lain-lain lagi), namun sebahagian besar ahli fiqh dalam buku-buku mereka sememangnya menjaga sumber dalam mengeluarkan hukum.

Apa-apa perkara yang tidak berdalil akan dikaitkan dengan dalil yang umum seboleh mungkin maka terhasillah khazanah ilmu yang terpelihara daripada khayalan, mimpi, ilham, atau idea-idea peribadi. Kalau begini sifat ahli fiqh dan kalau beginilah cara mereka mengeluarkan hukum fiqh, kenapa pula ahli tasawuf perlu mencari ‘hakikat’ atau rahsia batin bagi setiap hukum?

Kita boleh jadikan puasa sebagai contoh untuk memudahkan kita memahami perbezaan di antara dua aliran ini. Ahli tasawuf telah membahagikan puasa kepada beberapa bahagian iaitu puasa umum, khusus dan khusus al khusus. Puasa Umum adalah puasa orang awam atau orang biasa yang sekadar menyempurnakan rukun-rukun puasa seperti yang termaktub dalam buku-buku fiqh Islam. Puasa Umum ialah puasa yang mementingkan niat dan menahan diri dari melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti yang dapat difahami dari Al Quran dan hadis-hadis sahih.

Puasa Khusus pula ialah puasa segolongan manusia yang menjaga diri dari perkara-perkara maksiat dan tidak hanya memenuhi rukun puasa seperti Puasa Umum. Mereka sentiasa menjaga diri dari perkara terlarang yang boleh dilakukan oleh anggota badan.

Puasa Khusus al Khusus adalah satu peringkat yang lebih tinggi. Mereka yang berpuasa sebegini dikatakan tidak pernah lalai dan lupa dari mengingati Allah SWT sepanjang puasa mereka. Hati mereka sentiasa mengingati Allah dan tidak pernah terlepas walau sesaat.

Inilah pembahagian puasa yang tidak saya temui melainkan di kalangan mereka yang mendakwa dari kalangan pelajar-pelajar tasawuf atau kesufian. Saya cuba melihat sebanyak mungkin ayat-ayat Al Quran berkaitan puasa dan hadis-hadis sahih yang menjelaskan mengenai puasa yang dikehendaki. Maka saya dapati bahawa Puasa Umum dan Puasa Khusus sedikit sebanyak mempunyai asas secara umum. Namun Puasa Khusus al Khusus langsung tidak disebutkan dan tidak dapat dicari dari manakah sumbernya.

Seperkara lagi, kalau kita menyatakan bahawa Puasa Umum adalah puasa yang paling rendah, maka seolah-olah kita memandang rendah kepada mereka yang berpuasa mengikut rukun dan syarat yang telah ditetapkan di dalam Al Quran dan hadis. Memang sudah semestinya kita menjaga diri dari perkara yang membatalkan puasa kerana itu telah termaktub di dalam Al Quran dan hadis-hadis sahih. Para sahabat sendiri terlalu berhati-hati menjaga agar puasa mereka tidak batal. Kenapa kita perlu menggambarkan puasa sebegini adalah puasa yang biasa atau rendah nilainya?

Kalau kita melihat kepada maksud Puasa Khusus pula, memang kita telah mengetahuinya dari Al Quran dan hadis-hadis sahih. Maksudnya, seseorang itu ketika berpuasa (dan juga ketika tidak berpuasa), wajib menjaga diri dari melakukan maksiat kerana maksiat adalah semua perkara yang melanggar ketetapan Alllah SWT dan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam. Maka di dalam Al Quran dan hadis sahih, sesiapa yang mengaku dirinya Muslim, wajib menjaga dirinya agar tidak melakukan maksiat, sama ada ketika berpuasa atau ketika tidak berpuasa. Untuk itu Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam telah bersabda : ‘mungkin seseorang itu berpuasa dan dia tidak mendapat balasan kecuali lapar’ – hadis sahih riwayat Ibn Majah (hadis no. 1690).

Melalui pembacaan, saya mendapati bahawa golongan sufi telah menjadikan Puasa Khusus al Khusus sebagai hak milik para wali dan kekasih Allah SWT (ini yang didakwa sebahagian golongan sufi). Mereka berpuasa dalam keadaan yang lebih tinggi dari manusia biasa. Mereka tidak pernah lupa pada Allah SWT dan tidak pernah lalai walau sedetik. Ini adalah dakwaan yang melampaui batas manusia biasa kecuali para Nabi dan Rasul.

Cuba para sahabat pembaca renungkan pembahagian ini dan juga pembahagian solat yang sah di sisi ahli fiqh tetapi tidak sah di sisi ahli tasawuf. Boleh anda terima double standard yang sebegini?

Sumber yang utama dalam kita menentukan sah atau tidaknya sesuatu ibadah berserta segala rukunnya dan syaratnya ialah Al Quran dan Sunnah. Ini telah menjadi satu ketetapan yang tidak diragui lagi. Rasulullah SAW sepanjang hayat Baginda telah selesai mengajarkan kepada kita segala yang perlu kita tahu tentang cara beribadah. Kenapa? Kerana Baginda adalah Rasul yang ditugaskan mengajar umatnya agar ibadah mereka betul dan diterima oleh Allah SWT. Ini bermakna, jika kita menumpukan ke arah mempelajari ibadah seperti yang terkandung dalam buku-buku hadith, itu adalah amat mencukupi kerana itulah intipati kandungan yang telah diajar oleh Rasulullah SAW. Oleh sebab itu, ulama-ulama fiqh terkenal seperti para imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, al Syafie dan Ahmad) telah menegaskan bahawa asas utama ilmu mereka adalah Al Quran dan hadith. Di samping itu terdapat juga persoalan-persoalan yang dijawab oleh mereka berdasarkan ijtihad sendiri yang mereka lakukan mengikut asas-asas Al Quran dan hadith.

Tetapi agak menghairankan apabila kita lihat ahli tasawuf mampu mengeluarkan pendapat lain yang tersembunyi dan tidak nampak secara jelas daripada Al Quran dan hadith. Terdapat juga pendapat yang dikeluarkan berdasarkan hadith dhaif atau palsu (terdapat aliran yang mengkaji hadith secara ilham atau kasyaf, bukan berdasarkan kajian ilmiah seperti para ulama hadith). Ini semua menjadikan mereka berbeza daripada ahli fiqh dalam banyak tempat. Sehingga ada pendapat yang melampau dari sebahagian pengamal tasawuf : ‘Kamu ahli fiqh mengambil hukum daripada kertas (buku-buku) manakala kami mengambilnya daripada Allah’ dan ‘Kamu mengambil ilmu daripada orang yang telah mati (ulama terdahulu/periwayat hadith terdahulu) sedangkan kami mengambil ilmu daripada yang hidup dan tidak akan mati (Allah)’. Inilah yang menyebabkan mereka mampu mengeluarkan pendapat yang pelik kerana mereka boleh mengambil ilmu terus melalui mimpi, kasyaf dan ilham.

Pemahaman sebegini adalah salah dan mana-mana tarekat kesufian yang mempunyai unsur sebegini perlulah mengubahnya. Adapun tarekat yang tidak mempunyai pemahaman seperti yang saya terangkan di sini, maka anda tidaklah termasuk dalam golongan tersebut, alhamdulillah.

Semoga Allah memberikan kita hidayah ke arah menuntut ilmu daripada